史威登堡神学著作
内义
7379.出埃及记8:1-10.耶和华对摩西说,你对亚伦说,把你拿杖的手伸出来在河、溪、池以上,使青蛙上埃及地来。亚伦便伸手在埃及的诸水以上,青蛙就上来,遮满了埃及地。埃及的术士们也用他们的邪术照样而行,叫青蛙上了埃及地。法老召了摩西、亚伦来,说,请你们求耶和华,叫祂使这青蛙离开我和我的民,我就容百姓去,使他们祭祀耶和华。摩西对法老说,你尊重我吧!我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求,除灭青蛙离开你和你的各家,只在河中存活呢?他说,到明天。摩西说,可以照你的话吧!好叫你知道没有像耶和华我们神的。青蛙要离开你和你的各家,并你的臣仆与你的百姓,只在河中存活。于是摩西、亚伦从法老面前出去;摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求。耶和华就照摩西的话行,凡在房里、院中、田间的青蛙都死了。他们把青蛙一堆一堆聚拢起来,那地就发臭了。
“耶和华对摩西说”表指示。“你对亚伦说”表内在律法进入外在律法的流注。“把你拿杖的手伸出来”表内在真理通过外在真理所行使的能力。“在河、溪、池以上”表攻击虚假。“使青蛙上埃及地来”表由纯粹的虚假所生的推理。“亚伦便伸手在埃及的诸水以上”表内在真理通过外在真理所行使的能力攻击虚假的效果。“青蛙就上来”表由纯粹的虚假所生的推理。“遮满了埃及地”表属世心智变成了这样。“埃及的术士们也用他们的邪术照样而行”表对神性秩序的滥用,由此产生表面看似一样的某种东西。“叫青蛙上了埃及地”表以源于属世心智的推理的形式。“法老召了摩西、亚伦来”表神之律法的出现。“说,请你们求耶和华”表因厌倦而谦卑。“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。“我就容百姓去,使他们祭祀耶和华”表那时他们就会离开那些属于属灵教会的人,好叫这些人可以敬拜他们的神。“摩西对法老说”表回答。“你尊重我吧”表要信靠神之律法。“我要何时为你和你的臣仆并你的百姓祈求”表为那些沉浸于虚假并进行侵扰的人代求。“除灭青蛙离开你和你的各家”表好叫推理能结束。“只在河中存活呢”表它们注定留在虚假那里,留在这些虚假所在的地方。“他说,到明天”表永远。“摩西说,可以照你的话吧”表随之而来的赞同。“好叫你知道没有像耶和华我们神的”表只有一位神,除祂之外再无别神。“青蛙要离开你和你的各家,并你的臣仆与你的百姓”表他们不会被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。“只在河中存活”表它们要留在虚假那里,留在这些虚假所在的地方。“于是摩西、亚伦从法老面前出去”表与那些使用由纯粹的虚假所生的推理之人的分离。“摩西为耶和华加在法老身上的青蛙一事向耶和华呼求”表代求。“耶和华就照摩西的话行”表这是照着主的话而如此行的。“凡在房里、院中、田间的青蛙都死了”表在这些人中间,由纯粹的虚假所生的推理,无论存在于属世层的哪个地方,都结束了。“他们把青蛙一堆一堆聚拢起来”表这些虚假的推理在属世层中被排列成捆。“那地就发臭了”表由此而来的肮脏恶臭、令人厌恶的东西。
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知,在希伯来民族和犹太教会中,“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭,也有祭物,至于这些代表什么,可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的,这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性,因为主将祂自己圣化为神性,也就是说,通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为,燔祭和祭物表示主的十字架受难,主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上,从而担当了它们。因此,那些相信的人就以这种方式称义和得救,只要他们认为,即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难,不管他们整个一生过着怎样的生活。然而,事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探,祂通过这试探将祂的人性与神性,并神性与人性完全合一,从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信,也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里,人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝,甚至不再承认它们的存在,更不用说感知它们了。因此,为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里,主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利,最后通过终极试探,也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智,甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人,只要他们拥有仁之信。因为在来世,主向属天天使显为太阳,向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节),一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质:它在光照灵人和天使眼睛的同时,也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的,所以在天上,任何人所拥有的内在之光,也就是理解力的量,与他所拥有的外在之光的量是一样的,或说他拥有的外在之光越多,他拥有的内在之光,或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力;但除非主将人性本质与神性本质合一,否则这是不可能发生的。若非主将它们合一,无论世人,还是天上的任何属灵天使,都将不再拥有任何理解力,或感知良善和真理的能力,因而不再拥有任何祝福和幸福,因此根本没有任何拯救。由此可见,除非主取得人身并荣耀它,否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确,即:人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难,担当了他们的罪,就会得救,无论他们怎样生活。而事实上,从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善,也就是仁爱的生活之人,或也可说,那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身,或接受这光的器皿,就是信之良善,或仁爱,因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。
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